Cuando hablamos de las tradiciones Danmyé-Kalennda-Bèlè en Martinica, hablamos de música, del arte, de la danza, de los gestos guerreros, de la filosofía, de lo sagrado, de la historia de esta isla, de la pasión y de los apasionados. Por consiguiente, era necesario escribir 3 tomos suficientemente densos para abordar estos elementos culturales tan importantes para la Isla de las Flores. En cualquier caso, fue la fórmula que eligió la Asociación Mi Mès Manmay Matinik (AM4) que celebra este año sus 30 años de existencia para presentar sus investigaciones y aportar una nueva piedra para la construcción de la transmisión. Iniciado hace 6 años, este proyecto de envergadura es la continuación lógica del trabajo empezado a principios del decenio de 1990 por la realización de 3 folletos que compartían el saber de la época.
Así, el Tomo 1, publicado en 2012, presenta los instrumentos Ti Bwa y Tanbou déjanbé, el Tomo 2, publicado en 2013, desmenuza los bailes Kalennda-Bèlè y el Tomo 3 que acaba la serie en 2016, está dedicado a los Jes Djérié y es acompañado por un DVD que ilustra los tres libros.
Guías prácticas más que novelas, estos trabajos deberían utilizarse preferiblemente en interacción con la cultura viva, si realmente queremos sentir el alma de este arte y ver en movimiento ciertos gestos muy particulares, que se adquieren, al parecer, después de muchos años.
Hablamos con uno de los coordinadores de este proyecto, Georges Dru, miembro de la AM4, ex miembro fundador de la AJEM y también profesor de historia y geografía. Nos dijo más sobre esta hermosa iniciativa.
KARICULTURE.NET: Estos tres tomos son bastante voluminosos ¿ las tradiciones Danmyé-Kalennda-Bèlè son difíciles de aprender, entender?
Georges Dru : Tout bagay compliké é ayen pa kompliké, dépi ou ka mété kow o travay / Todo es complicado y nada es complicado tan pronto como te pones a trabajar. El bèlè es un camino que nos ayuda a establecer relaciones con nosotros, con los demás, con el cosmos y el universo. No conozco a muchas personas que hayan venido en el bèlè que se hayan ido desilusionadas o decepcionadas, esto debe influir en su vida.
Lo que establecimos en la tradición, era un aprendizaje basado en el método iniciático y la observación. Había los “Dèyè won”, mientras que los que sabían estaban trabajando, los demás estaban tratando por los lados. Reproducimos en gran parte esto sobre todo y añadimos otras experiencias pedagógicas para construir una estructura llamada “las escuelas”. Prefiero decir “escuelas”, porque no se debe considerarlas como la escuela francesa de Educación Nacional. Son escuelas asociativas, escuelas culturales que se debe considerar como las escuelas de samba, de capoeira o las escuelas cubanas de música. Estas escuelas luego permitir al mayor número de personas tener acceso a esta cultura, estudiarla, porque no es sólo una cultura de la variedad, sino algo que tiene un nivel de desarrollo que requiere un aprendizaje constante. Por supuesto, los martiniqueses no pueden practicar todo lo que hay en Martinica, pero todos pueden proteger nuestra cultura, respetarla.
KARICULTURE.NET : ¿Por qué y cómo estos libros ?
GD : A partir del momento en que decidimos trabajar por amor, por análisis, sobre el danmyé-kalennda-bèlè, sa nou di sé : « man pa anvi fè bagay djendjen , fodra nou respekté sa ki ta nou / nos dijimos : no quiero hacer cosas inútiles, debemos respetar lo que nos pertenece”. Hubo muchos prejuicios sobre lo que somos, que nacen de la ideología racista que acompañaba la esclavitud, que perduró incluso después de la emancipación. Se basaba en tres trípodes « zòt pa bèl, zòt pa bon, zòt pa kapab / vosotros no sois guapos, no sois buenos, no sois capaces.”
Un elemento de esta ideología es “bagay viyé Nèg / algo para malos negros”, es decir, personas sin cultura y “bagay djendjen / cosas inútiles”, que no tiene gran valor, lo que se hace para distraerse. Entonces quisimos hacer lo contrario de esto, hacer un trabajo serio, estudiar, porque todos los pueblos, desde la antigüedad, organizan un sistema de transmisión de lo que son, de lo que crearon, de su visión del mundo, de su relación con los demás. Las escuelas fueron una de las formas que eso tomó en algunas regiones, pero incluso cuando llamamos eso “escuela”, los pueblos tienen sistemas iniciáticos, sistemas de transmisión. Aquí, es posible que se haya puesto en la cabeza de la gente : “como vosotros nacisteis en eso, no tenéis que aprender”. Francés nació en Francia ¿en la lengua francesa, no necesita aprender a leer y escribir en francés? Necesitamos estudiar nuestra cultura, esto fue el eje mayor.
KARICULTURE.NET : ¿Cuál fue su metodología de trabajo?
G. D. : Tenemos tres fuentes : la comunidad de los antiguos, es el libro mayor, la gran universidad. Luego, los testimonios, los rastros dejados por los cronistas, por los testigos de la época y, por último, los encuentros con otros pueblos de la diáspora y del continente africano. Ya que “nou sòti adan menm kannari a / salimos de la misma marmita”, hay elementos que se superponen, elementos que complementan, cosas que encuentran en nosotros y que nos encontramos en ellos.
A partir de ese momento, hubo recopilación de estos datos, análisis, procesamiento, vinculación, verificación, comparación. Para todo lo que no está seguro, hay signos de interrogación, puntos suspensivos, pero los mencionamos de todos modos.
KARICULTURE.NET : ¿Ustedes recibieron ayudas ?
G. D. : La primera ayuda, somos nosotros mismos, sé toujou pa la pou koumansé / debemos empezar siempre por aqui. Nou fè an lo bagay di prop éfò nou, nou apiyé an pil anlè fòs nou / hicimos mucho con nuestros propios esfuerzos, nos apoyamos mucho en nuestra fuerza, pero tuvimos también el apoyo del ex Consejo General y del ex Consejo Regional, prorrogado por la actual CTM (Colectividad Territorial de Martinica), de la DAC (Dirección de Asuntos Culturales) y de algunos municipios, especialmente el de los municipios donde tenemos talleres.
KARICULTURE.NET : Los guadalupanos registraron el Gwoka como patrimonio de la humanidad ¿estos libros fueron escritos en el contexto de un enfoque similar?
G. D. : No hicimos esto en una óptica de ser reconocidos por la UNESCO. Nuestra línea fue siempre la siguiente : aprender a reconocernos. Muchas veces, buscamos el reconocimiento del otro. Por ejemplo, algunas personas de la tradición buscaban y todavía están buscando el reconocimiento del Consejo Regional, de la CTM, etc.
Fue lo que condujo a la creación de Coordination Lawonn Bèlè : Nou konnèt valè nou, nou konnèt’ fos nou, nou ka mété kò nou ansanm, nou ka kréyé an enstitusyion ki ta nou / Conocemos nuestro valor, conocemos nuestra fuerza, nos unimos, creamos una institución que nos pertenece. Se trata de una coordinación integrada por 21 asociaciones y es un marco que nos permite hacer un balance, hablar de las maneras de mejorar las cosas, de mantenerlas etc. Se trata de nuestro Parlamento, de nuestra institución. Sobre esta base, hablamos con los demás, las instituciones públicas y el extranjero. Los medios de comunicación también son útiles, pero si trabajamos únicamente para los medios, vamos a olvidar lo fundamental, délè ou ka kouri dèyè média pou yo palé di’w, pou fè le « buzz », mé travay pwofon an pa ka fèt’ / a veces vas detrás de los medios de comunicación para que hablen de ti, para hacer el “zumbido”, pero el exhaustivo trabajo no se hace. Ante todo, tenemos que trabajar para nosotros, para nuestra comunidad, para nuestra historia como continuación de lo que hicieron los antepasados y los medios, las otras instituciones externas pueden ayudarnos.
Las medallas simbolizan un reconocimiento, pero si usted no tiene alguna idea de lo que usted vale, incluso si recibe una medalla, siempre va a cazar liebres. Sin embargo, eso puede ayudarnos, es un reconocimiento internacional. Si mañana se plantea la pregunta, muy bien, si, y lo que hicimos será útil. Pero eso no es nuestra mayor prioridad.
KARICULTURE.NET : ¿Tal vez este reconocimiento podría ser útil para el turismo?
G. D. : Sí, pero no trabajamos para el turista, pero para nuestra comunidad y el turista puede disfrutarlo. El turista que llega para “sea, sex, sun”, no nos interesa, pero el turista que se interesa por un pueblo, y ahora es la mayoría, lo que le interesa es ver a este pueblo en su realidad y le vemos en las noches de bèlè, en los talleres etc.
KARICULTURE.NET : ¿Hay una diferencia entre Guadalupe y Martinica en cuanto a la transmisión de esta cultura tradicional a los jóvenes?
G. D. : 70% de las personas que practican el bèlè son jóvenes, pero la mayoría de los jóvenes no practican el bèlè. El bèlè movilizan a la gente de 4 a 92 años. No sé lo que pasa por lo que se refiere al gwoka.
Todas las actividades de nuestra cultura se basan en lo intergeneracional, como es el caso en la mayor parte de los pueblos. Es el mundo llamado “moderno”, organizado por el capitalismo que tiende a separar las generaciones, pero nuestras tradiciones quieren que las generaciones estén juntas.
Es verdad que en el pasado el bèlè estaba en peligro. Hoy todo el mundo reconoce que desde hace 20-30 años hizo un progreso significativo.
La historia de Martinica y la de Guadalupe son muy diferentes. En Guadalupe, cuando se hizo de nuevo honor al gwoka, cuando el movimiento identitario y nacionalista progresó, a partir de las decadas de 1960 y 1970, Guadalupe sigue siendo una sociedad predominantemente rural y pues la llegada del gwoka hasta las ciudades, hasta los burgos se hace con una carga identitaria fuerte al nivel de significado y de las formas.
En Martinica, donde el proceso empezó antes, cuando el bèlè se fue hacia la nueva sociedad, la forma de existencia que encuentró, ya que no había habido antes toda este auge identitario, se realizó principalmente bajo la forma del floklore, del grupo folklórico que es una estructura pensada por el otro, para atender las necesidades del otro, las necesidades de desarrollo del turismo.
En mi opinión, es la explicación fundamental, se trata de dos momentos históricos diferentes. Fue cuando entramos en la sociedad que el movimiento identitario empezó a expandirse, de manera que el anclaje es diferente.
Dicho esto, desarrollamos nuestras propias formas, Coordination Lawonn Bèlè, las escuelas de bèlè etc., los guadalupeños desarrollaron las suyas. Su experiencia nos interesa, pero creo que nuestra experiencia también les interesa mucho.
KARICULTURE.NET : ¿Eso significa que estas diferencias son una riqueza?
G. D. : Le cuento una anécdota : habíamos organizado en 1975 un homenaje a Émile Laposte. En esta ocasión, el guadalupeño Guy Konkèt conoció al martiniqués Galfétè, un gran tocador de kalennda. Impresionado por éste, le dijo, “Annou fè an bagay ansanm / hagamos algo juntos”, y Galfétè ka di’y / Galfétè le dijo, ” fè taw man ka fè ta mwen / Haz el suyo, yo hago el mío”. Konkèt con el gwoka y Galfétè con su kalennda ¡ fue un momento inolvidable!
Se puede prestar ayuda sólo siendo uno mismo, se puede tener buenas relaciones con los demás sólo siendo buena relación con uno mismo y se puede amar a los demás sólo empezando a amarse a sí mismo. De otra manera, no les amamos bien, no sabemos cómo amarles, causamos daños.
Césaire decía que el camino más corto, más eficaz, más profundo para ir hacia lo universal es la profundización de lo que es individual. Que cada uno desarrolle lo que es, lo que tiene y que lo comparta con los demás. A partir del momento en que uno ocupa una posición secundaria, desaparece, no se conoce, no es una relación saludable, equilibrada, se basa en la dominación, el servilismo.
KARICULTURE.NET : ¿La globalización es una amenaza para nuestras tradiciones?
G. D. : La mundialización es un hecho, debemos prepararnos, fortalecernos. Ahora hay una ventaja que no tenemos : no podemos hacer leyes, no podemos tomar las decisiones. Todavía, estamos sujetos a una mayoría de leyes pensadas para Francia. En Cuba, en Japón, los ancianos son respetados, van a las escuelas. El criollo es una lengua oficial en Nueva York, no es el caso en Francia, en Martinica. Pues, debemos luchar para que nuestra cultura sea honrada y reconocida en su justo valor.
