Quand on parle des tradition Danmyé-Kalennda-Bèlè en Martinique, on parle de musique, d’art, de danse, de gestes guerriers, de philosophie, du sacré, d’histoire de cette île, de passion et de passionnés. Il fallait donc bien 3 tomes suffisamment denses pour aborder ces éléments culturels si chers à l’île aux fleurs. C’est en tout cas la formule qu’a choisie l’Association Mi Mès Manmay Matinik* (AM4) qui fête cette année ses 30 ans, pour présenter son travail de recherches et apporter une nouvelle pierre à l’édifice de la transmission. Débuté il y a 6 ans, ce projet d’envergure est la suite logique d’un travail initié au début des années 90 par la réalisation de 3 brochures qui partageaient les connaissances de l’époque.
Ainsi, le Tome1, sorti en 2012, présente les instruments Ti bwa et Tanbou déjanbé, le Tome 2, sorti en 2013, décortique les danses Kalennda-Bèlè et le Tome 3 qui termine la série en 2016, se consacre aux Jes Djérié et est accompagné d’un DVD illustrant les 3 opus.
Guides pratiques plutôt que romans, ces ouvrages doivent de préférence être utilisés en interaction avec la culture vivante, si l’on veut réellement ressentir l’âme de cet art et voir en mouvement certaines gestuelles bien particulières, que l’on prend, paraît-il, des années à acquérir.
Nous avons rencontré l’un des coordinateurs de ce projet, Georges Dru, membre fondateur de l’AM4, ancien membre de l’AJEM et également professeur d’histoire et géographie. Il nous en a dit plus sur cette belle initiative.
KARICULTURE.NET : Ces trois tomes sont assez volumineux, les traditions Danmyé-Kalennda-Bèlè sont elles difficiles à apprendre, à comprendre ?
Georges Dru : Tout bagay compliké é ayen pa kompliké, dépi ou ka mété kow o travay / Tout est compliqué et rien n’est compliqué dès que tu te mets au travail. Le bèlè est un chemin qui nous aide à entrer en relation avec nous, avec les autres, avec le cosmos et avec l’univers. Je ne connais personne qui soit venu dans le bèlè et qui soit reparti désabusé ou déçu, ça doit apporter quelque chose.
Ce qu’on a mis en place dans la tradition, c’était un apprentissage qui reposait sur la méthode initiatique et l’observation. Il y avait les « dèyè won », pendant que ceux qui savent travaillaient, les autres s’essayaient sur les côtés. On reprend en grande partie cela et on a ajouté d’autres expériences pédagogiques pour mettre en place une structure qu’on appelle « les écoles ». Je préfère dire « les écoles » car il ne faut pas le voir comme l’école française de l’éducation nationale. Ce sont des écoles associatives, des écoles culturelles, qu’il faut plus voir comme les écoles de samba, de capoeira ou les écoles de musique cubaines. Ces écoles là permettent au plus grand nombre d’avoir accès à cette culture, de l’étudier, parce que ce n’est pas seulement une culture de variété mais quelque chose qui a un niveau d’élaboration qui demande un apprentissage soutenu. Bien sûr, tous les martiniquais ne peuvent pas pratiquer tout ce qu’il y a en Martinique mais ils peuvent tous protéger notre culture, la respecter.
KARICULTURE.NET : Pourquoi et comment ces livres ?
G. D. : À partir du moment où on a décidé de travailler, par amour, par analyse, sur le danmyé-kalennda-bèlè, sa nou di sé : « man pa anvi fè bagay djendjen , fodra nou respekté sa ki ta nou / ce que nous nous sommes dit : nous n’avons pas envie de faire des choses inutiles, il nous faut respecter ce qui est à nous». Il y a eu beaucoup de préjugés sur ce que nous sommes, qui naissent de l’idéologie raciste qui accompagnait l’esclavage et qui a perduré même après l’abolition. Elle reposait sur trois trépieds : « zot pa bèl, zot pa bon, zot pa kapab / vous n’êtes pas beaux, vous n’êtes pas bons, vous n’êtes pas capables».
Un des éléments de cette idéologie c’est « bagay vié nèg / chose de mauvais nègres», c’est-à-dire des gens sans culture et « bagay djendjen / choses inutiles», qui n’a pas grande valeur, qu’on fait pour se distraire. On a donc voulu prendre le contrepied de ça, faire un travail sérieux, se mettre à l’étude, parce que tous les peuples, depuis l’Antiquité, organisent un système de transmission de ce qu’ils sont, de ce qu’ils ont crée, de leur vision du monde, de leurs relation avec les autres. Une des formes que ça a pris dans certaines régions c’est les écoles mais même quand on appelle pas ça école, les peuples ont des systèmes initiatiques, des systèmes de transmission. Il arrive qu’ici, on ait mis dans la tête des gens : « comme vous êtes nés là dedans vous n’avez pas besoin d’apprendre ». Le français est né en France, dans la langue française, n’a-t-il pas besoin d’apprendre, à lire et à écrire le français ? Nous avons besoin d’étudier notre culture, ça a été le grand axe.
KARICULTURE.NET : Quelle a été votre méthodologie de travail ?
G. D. : Nous avons trois sources : la communauté des anciens, c’est le grand livre, la grande université. Ensuite les témoignages, les traces laissées par les chroniqueurs, par les témoins de l’époque et enfin, les rencontres avec d’autres peuples de la diaspora et du continent africain. Comme « nou sòti adan menm kannari a / nous sommes sortis du même faitout», il y a des éléments qui se recoupent, des éléments qui se complètent, des choses qu’ils trouvent chez nous et que nous trouvons chez eux.
À partir de là, il y a eu collecte de ces informations, analyse, traitement, mise en relation, vérification, comparaison. Pour tout ce qui n’est pas sûr, il y a des points d’interrogation, des points de suspension, mais on les mentionne quand même.
KARICULTURE.NET : Avez-vous bénéficié d’aides ?
G. D. : La première aide c’est nous-mêmes, cé toujou pa la pou koumansé / nous devons commencer toujours par là. Nou fè an lo bagay di prop éfò nou, nou apiyé an pil anlè fòs nou / nous avons fait beaucoup avec nos propres efforts, nous nous sommes beaucoup appuyés sur notre force mais nous avons eu aussi le soutien de l’ex Conseil Général et de l’ex Conseil Régional, prolongé par l’actuelle CTM (Collectivité Territoriale de Martinique), de la DAC (Direction des Affaires Culturelles) et de certaines municipalités, surtout celui des communes où nous avons des ateliers.
KARICULTURE.NET : Les Guadeloupéens ont inscrit le gwo ka au Patrimoine mondial de l’UNESCO, est ce que ces livres ont été écrits dans le cadre d’une démarche similaire ?
G. D. : Ça n’a pas été fait dans une optique d’être reconnus par l’UNESCO. Notre ligne a toujours été la suivante : Apprendre à nous reconnaître. Souvent on recherche la reconnaissance de l’autre. Par exemple, certaines personnes de la tradition recherchait et recherche encore la reconnaissance du Conseil Régional, de la CTM etc.
C’est ce qui a conduit à la création de Coordination Lawonn bèlè : Nou konnèt valè nou, nou konnèt’ fos nou, nou ka mété kò nou ansanm, nou ka kréyé an enstitusyion ki ta nou / Nous connaissons notre valeur, nous connaissons notre force, nous nous mettons ensemble, nous créons une institution qui nous appartient. C’est une coordination qui regroupe 21 associations et c’est un cadre qui nous permet de faire le point, de discuter sur comment améliorer les choses, comment les maintenir etc, c’est notre Parlement, c’est notre institution. Sur cette base nous discutons avec les autres, les institutions publiques et l’étranger. Les médias sont utiles aussi mais si on travaille uniquement pour les médias, on va oublier l’essentiel, délè ou ka kouri dèyè média pou yo palé di’w, pou fè le « buzz », mé travay pwofon an pa ka fèt’ / parfois tu cours après les médias pour qu’ils parlent de toi, pour faire le « buzz » mais le travail en profondeur ne se fait pas. Avant tout, il faut travailler pour nous même, pour notre communauté, pour notre histoire, dans le prolongement de ce qu’ont fait les ancêtres et les médias, les autres institutions extérieures peuvent nous aider.
Les médailles viennent symboliser une reconnaissance, mais si vous n’avez pas le sentiment de ce que vous valez, même si on vous donne la médaille, vous allez toujours courir après le lièvre. Maintenant ça peut nous aider, c’est une reconnaissance internationale. Si demain la question se pose, eh bien pourquoi pas, et ce que nous avons fait pourra être utile. Mais ce n’est pas notre priorité.
KARICULTURE.NET : Cette reconnaissance pourrait être utile au tourisme peut-être ?
G. D. : Oui mais nous ne travaillons pas pour le touriste mais pour notre communauté et le touriste y trouve sa part. Le touriste qui vient pour le « sea, sex, sun», ça nous intéresse pas, mais le touriste qui s’intéresse à un peuple, et c’est la majorité maintenant, ce qui l’intéresse c’est de voir ce peuple dans sa réalité et on les voit dans les soirées bèlè, dans les ateliers etc.
KARICULTURE.NET : Y a t-il une différence entre la Guadeloupe et la Martinique quant à la transmission de cette culture traditionnelle aux jeunes?
G. D. : 70% des gens qui pratiquent le bèlè sont des jeunes mais la majorité des jeunes ne pratiquent pas le bèlè. Le bèlè mobilisent des gens de 4 à 92 ans. Je ne sais pas ce qu’il en est pour le gwoka.
Toutes les activités de notre culture reposent sur l’intergénérationnel, dans la plupart des peuples d’ailleurs. C’est le monde dit moderne, organisé par le capitalisme qui tend à séparer les générations mais nos traditions appellent à ce que les générations soient ensemble.
C’est vrai qu’à un moment le bèlè était en danger. Aujourd’hui tout le monde reconnaît que depuis 20-30 ans, ça a beaucoup progressé.
L’histoire de la Martinique et celle de la Guadeloupe sont très différentes. En Guadeloupe, quand le gwoka est remis à l’honneur, quand le mouvement identitaire et nationaliste progresse, à partir des années 60-70, la Guadeloupe est encore une société principalement rurale et donc la descente du gwoka vers les villes, vers les bourgs, se fait avec une charge identitaire forte, au niveau du sens, de la signification et des formes.
En Martinique, où le processus a commencé avant, quand le bèlè descend vers la nouvelle société, la forme d’existence qu’il trouve, vu qu’il n’y avait pas eu auparavant toute cette montée identitaire, se fait principalement sous la forme du folklorisme, du groupe folklorique, qui est une structure pensée par l’autre, pour répondre aux besoins de l’autre, aux besoins de développement du tourisme.
C’est à mon avis l’explication fondamentale, ce sont deux moments historiques différents. C’est au moment où nous sommes entrés dans la société que le mouvement identitaire a pris son essor, de sorte que l’ancrage est différent.
Ceci dit, nous avons développé nos propres formes, Coordination Lawonn bèlè, les écoles de bèlè etc, les guadeloupéens ont développé les leurs. Leur expérience nous intéresse mais je crois que notre expérience les intéresse aussi beaucoup.
KARICULTURE.NET : Est-ce à dire que ces différences sont une richesse ?
G. D. : Je vous raconte une anecdote : On avait organisé en 1975 un mémorial à Émile Laposte. À cette occasion, le guadeloupéen Guy Konkèt rencontra le martiniquais Galfétè, un grand joueur de kalennda. Impressionné par ce dernier, il lui dit : « Annou fè an bagay ansanm / Faisons quelque chose ensemble», et Galfétè ka di’y / et Galfétè lui dit: « fè taw man ka fè ta mwen / Fais le tien, je fais le mien». Konkèt avec le gwoka et Galfétè avec sa kalennda, ça a donné un moment inoubliable !
On ne peut être utile aux autres qu’en étant soi-même, on ne peut avoir de bonnes relations avec les autres qu’en n’ayant de bonnes relations avec soi-même et on ne peut aimer les autres que si on commence par s’aimer soi-même. Sans quoi on les aime mal, on ne sait pas les aimer, on fait des dégâts.
Césaire disait que le chemin le plus court, le plus efficace, le plus profond pour aller vers l’universel, c’est l’approfondissement du particulier. Que chacun développe ce qu’il est, ce qu’il a et qu’il l’offre en partage aux autres. À partir du moment où l’un s’efface, disparaît, s’ignore, la relation n’est pas saine, pas équilibrée, elle repose sur de la domination, sur de la servilité.
KARICULTURE.NET : La mondialisation est-elle un danger pour nos traditions ?
G. D. : La mondialisation est un fait, à nous de nous parer, de nous fortifier. Maintenant il y a un atout qu’on a pas : on ne peut pas faire de loi, on ne peut pas prendre les décisions. On est encore soumis à une majorité de lois qui sont pensées pour L’hexagone. À Cuba, au Japon, les anciens sont considérés, ils vont dans les écoles. Le créole est une langue officielle de New York, ce n’est pas le cas en France, donc pas en Martinique. Nous devons donc nous battre pour que notre culture soit à l’honneur et à sa vraie place.
